{{Novel|[[../]]|卷第二十四|卷第 23|卷第 25|卷}}
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==中阿含經卷第二十四==
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
===因品第四(有十經)(第二小土城誦)===
因．處．二苦陰 增上心．及念
師子吼．優曇 願．想最在後
====（九七）中阿含因品大因經第一====
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。
「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。
「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。
「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。
「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。
「阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。
「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。
「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。
「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。
「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。
「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。
「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別有利。
「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。
「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。
「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」
答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。
「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」
答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。
「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。
「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。
「復次，阿難！有七識住及二處。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。
「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。
「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大因經第一竟(五千四百七十二字)
====（九八）中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)====
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來．無所著．等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來．無所著．等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。
「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。
「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。
「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
念處經第二竟(三千一百三十七字)
中阿含經卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城誦)
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==中阿含經卷第三十三==
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
====（一三四）大品釋問經第十八(第三念誦)====
我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，[木*奈]林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火[火*僉]，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」
時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰：
「賢禮汝父母， 月及耽浮樓， 謂生汝殊妙， 令我發歡心。
煩熱求涼風， 渴欲飲冷水， 如是我愛汝， 猶羅訶愛法。
如收水甚難， 著欲亦復然， 無量生共會， 如施與無著。
池水清且涼， 底有金粟沙， 如龍象熱逼， 入此池水浴。
猶如鈎牽象， 我意為汝伏， 所行汝不覺， 窈窕未得汝。
我意極著汝， 煩冤燒我心， 是故我不樂， 如人入虎口。
如釋子思禪， 常樂在於一， 如牟尼得覺， 得汝妙淨然。
如牟尼所樂， 無上正盡覺， 如是我所樂， 常求欲得汝。
如病欲得藥， 如飢欲得食， 賢汝止我心， 猶如水滅火。
若我所作福， 供養諸無著， 彼是悉淨妙， 我共汝受報。
願我共汝終， 不離汝獨沽， 我寧共汝死， 不用相離生。
釋為與我願， 三十三天尊， 汝人無上尊， 是我願最堅。
是故禮大雄， 稽首人最上， 斷絕諸愛刺， 我禮日之親。」
於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人，我唯一共會，自後不復見。』」
於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」
爾時，世尊告曰：「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」
於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」
時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」
世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」
世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
「大仙人！昔時我聞，若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中，彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：
「『與眼優婆私， 我字名瞿毘， 奉敬佛及法， 淨意供養眾。
我已蒙佛恩， 釋子大祐德， 妙生三十三， 彼知祐天子。
見彼本比丘， 受生伎樂神， 叉手面前立， 瞿婆為說偈。
是本瞿曇子， 我本為人時， 來至到我家， 飲食好供養。
此本與聖等， 行無上梵行， 今為他所使， 日來奉事天。
我本承事汝， 聞聖善說法， 得信成就戒， 妙生三十三。
汝本受奉事， 行無上梵行， 今為他所使， 日來奉事天。
汝以何為面， 受持佛法已， 反背不向法， 是眼覺善說。
我昔見汝等， 今生下伎樂， 自行非法行， 自生於非法。
我本在居家， 觀我今勝德， 轉女成天子， 自在五欲樂。
彼訶瞿曇等， 厭已歎瞿曇， 我今當進行， 天子真諦說。
二於彼懃行， 憶瞿曇法律， 知欲有災患， 即彼捨離欲。
彼為欲結縛， 即得捨遠離， 如象斷羈靽， 度三十三天。
因陀羅天梵， 一切皆來集， 即彼坐上去， 雄猛捨塵欲。
帝釋見已厭， 勝天天中天， 彼本生下賤， 度三十三天。
厭已妙息言， 瞿婆後說曰， 人中有佛勝， 釋牟尼知欲。
彼子中失念， 我訶更復得， 於三中之一， 則生伎樂中。
二成等正道， 在天定根樂， 汝說如是法， 弟子無有惑。
度漏斷邪疑， 禮佛勝伏根， 若彼覺諸法， 二得昇進處。
彼得昇進已， 生於梵天中， 我等知彼法， 大仙來至此。』」
爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此頌曰：
「於現法樂故， 亦為後世樂， 拘翼自恣問， 隨意之所樂，
彼彼之所問， 盡當為決斷。 世尊已見聽， 日天求見義，
在摩竭陀國， 賢婆娑婆問。」
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來．無所著．等正覺故。」
世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來．無所著．等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來．無所著．等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。
「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來．無所著．等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
時，天王釋而說頌曰：
「釋往釋往已， 釋今作是說， 遠離意所念， 除疑諸猶豫。
久遠行於世， 推求索如來， 見沙門梵志， 在遠離燕坐。
謂是正盡覺， 往奉敬禮事， 云何得昇進？ 如是我問彼。
問已不能知， 聖道及道跡。 世尊今為我， 若意有所疑，
所念及所思， 其意之所行， 知心隱及現， 明者為我說。
尊佛尊為師， 尊無著牟尼， 尊斷諸結使， 自度度眾生。
覺者第一覺， 御者最上御， 息者尊妙息， 大仙自度度。
故我禮天尊， 稽首人最上， 斷絕諸愛刺， 我禮日之親。」
於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」
於是，天王釋而說頌曰：
「捨離於天身， 來下生人間， 不愚癡入胎， 隨我意所樂。
得身具足已， 逮質直正道， 行具足梵行， 常樂於乞食。
「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今定得須陀洹。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」
時，天王釋以偈答曰：
「不更有餘尊， 唯世尊境界， 得最上差降， 未曾有此處。
大仙我此坐， 即於此天身， 我更得增壽， 如是自眼見。」
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來．無所著．等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰：
「為多饒益義， 見利義曰天， 賢住摩竭國， 婆娑婆問事。
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說：
「『為多饒益義， 見利義曰天， 賢住摩竭國， 婆娑婆問事。』
「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
釋問經第十八竟(七千三百六十八字)
====（一三五）中阿含大品善生經第十九(第三念誦)====
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：
「殺生不與取， 邪婬犯他妻， 所言不真實， 慧者不稱譽。
「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「欲恚怖及癡， 行惡非法行， 彼必滅名稱， 如月向盡沒。
「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「斷欲無恚怖， 無癡行法行， 彼名稱普聞， 如月漸盛滿。
「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。
「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人憙伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：
「種種戲逐色， 嗜酒憙作樂， 親近惡知識， 懶惰不作業，
放恣不自護， 此處壞敗人。 行來不防護， 邪婬犯他妻，
心中常結怨， 求願無有利， 飲酒念女色， 此處壞敗人。
重作不善行， 佷戾不受教， 罵沙門梵志， 顛倒有邪見，
凶暴行黑業， 此處壞敗人。 自乏無財物， 飲酒失衣被，
負債如涌泉， 彼必壞門族。 數往至酒鑪， 親近惡朋友，
應得財不得， 是伴黨為樂。 多有惡朋友， 常隨不善伴，
今世及後世， 二俱得敗壞。 人習惡轉減， 習善轉興盛，
習勝者轉增， 是故當習勝。 習昇則得昇， 常逮智慧昇，
轉獲清淨戒， 及與微妙上， 晝則喜眠臥， 夜則好遊行。
放逸常飲酒， 居家不得成， 大寒及大熱， 謂有懶惰人。
至竟不成業， 終不獲財利， 若寒及大熱， 不計猶如草。
若人作是業， 彼終不失樂。
「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰：
「人以知為事， 言語至柔軟， 怖為利狎習， 知非親如親，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰：
「若制妙善法， 教作惡不善， 對面前稱譽， 背後說其惡。
若知妙及惡， 亦復覺二說， 是親不可親， 知彼人如是。
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰：
「認過及未來， 虛論現滅事， 當作不作說， 知非親如親，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰：
「教若干種戲， 飲酒犯他妻， 習下不習勝， 彼滅如月盡，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰：
「捨欲財妻子， 所說能堪忍， 知親同苦樂， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰：
「教妙善制惡， 面稱却怨家， 知善親愍念， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰：
「密事露不藏， 利喜無不憂， 知善親求利， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰：
「知財盡與物， 放逸教愍念， 知善親饒益， 慧者當狎習。
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰：
「惠施及愛言， 常為他行利， 眾生等同利， 名稱普遠至，
此則攝持世， 猶如御車人。 若無攝持者， 母不因其子，
得供養恭敬， 父因子亦然， 若有此法攝， 故得大福祐。
照遠猶日光， 速利翻捷疾， 不麤說聰明， 如是得名稱。
定獲無功高， 速利翻捷疾， 成就信尸賴， 如是得名稱。
常起不懶惰， 憙施人飲食， 將去調御正， 如是得名稱。
親友臣同恤， 愛樂有齊限， 謂攝在親中， 殊妙如師子。
初當學技術， 於後求財物， 後求財物已， 分別作四分。
一分作飲食， 一分作田業， 一分舉藏置， 急時赴所須，
耕作商人給， 一分出息利， 第五為取婦， 第六作屋宅。
家若具六事， 不增快得樂， 彼必饒錢財， 如海中水流。
彼如是求財， 猶如蜂採花， 長夜求錢財， 當自受快樂。
出財莫令遠， 亦勿令普漫， 不可以財與， 兇暴及豪強。
東方為父母， 南方為師尊， 西方為妻子， 北方為奴婢，
下方親友臣， 上沙門梵志。 願禮此諸方， 二俱得大稱，
禮此諸方已， 施主得生天。」
佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
善生經第十九竟(四千二百五十五字)
中阿含經卷第三十三(萬一千六百二十三字)
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==中阿含經卷第六十==
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
====（二一六）例品愛生經第五(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」
梵志答曰：「今我諸根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥處。」
世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」
世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」
時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從坐起，奮頭而去。
爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜心樂。」
梵志聞已，便作是念：「博戲兒所說，正與我同。」頷頭而去。
於是，此論展轉廣布，乃入王宮，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
語末利皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」
於是，拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰：「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄言。」
那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」
世尊告曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽！昔有一人，婦暫歸家，彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至後世，便以利刀斫殺其婦，并自害己。』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留羅大將耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若鞞留羅大將變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利復問：「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔陀利象，愛婆夷利童女，愛雨日蓋，愛加尸及拘薩羅國耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利問王：「於意云何？為愛我耶？」
王復答曰：「我實愛汝。」
末利復問：「若我一旦變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。拘薩羅王波斯匿及末利皇后，聞佛所說，歡喜奉行。
愛生經第五竟(一千六百七十八字)
====（二一七）中阿含例品八城經第六(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊名德比丘遊波羅利子城，住在雞園。
是時，第十居士八城持多妙貨，往至波羅利子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利子城，往詣鷄園眾多上尊名德比丘所，稽首禮足，却坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
時，諸上尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今在何處？我欲往見。」
諸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，若欲見者，可往至彼。」
爾時，第十居士八城即從坐起，稽首諸上尊比丘足，繞三匝而去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「如是。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。
「復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。
「復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。」
於是，第十居士八城即從坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！梵志法、律中說不善法、律，尚供養師，況復我不供養大師尊者阿難耶？」
於是，第十居士八城即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消，施設食已，平旦敷座，請鷄園眾及鞞舍離眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧。
尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
八城經第六竟(一千一百七十字)
====（二一八）中阿含例品阿那律陀經第七(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次，諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是賢死、賢命終也。」
於是，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦已，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟(三百五十三字)
====（二一九）中阿含例品阿那律陀經第八(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘見質直及得聖愛戒者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若有比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟(六百五十一字)
====（二二○）中阿含例品見經第九(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」
異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊．如來．無所著．正盡覺知此諸見如應也。」
異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志，如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世，所謂此是世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」
異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」
尊者阿難告曰：「梵志！汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自歸。」
異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
見經第九竟(六百二十五字)
====（二二一）中阿含例品箭喻經第十(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」
於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」
世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為飄鶭毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭[金*適]為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭[金*適]師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。
「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義我一向說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
箭喻經第十竟(二千二十七字)
====（二二二）中阿含例品例經第十一(第五後誦)====
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。
「欲斷無明者，當修四正斷。云何欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者，當修四正斷。
「欲斷無明者，當修四如意足。云何欲斷無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修四如意足。
「欲斷無明者，當修四禪。云何欲斷無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修四禪。
「欲斷無明者，當修五根。云何欲斷無明者，當修五根？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者，當修五根。如是發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云何欲別知無明者，當修五根？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知無明者，當修五根。
「欲斷無明者，當修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五力。云何欲別知無明者，當修五力？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五力。
「欲斷無明者，當修七覺支。云何欲斷無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修七覺支。云何欲別知無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修七覺支。
「欲斷無明者，當修八支聖道。云何欲斷無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八支聖道。云何欲別知無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八支聖道。
「欲斷無明者，當修十一切處。云何欲斷無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。
「欲斷無明者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當修十無學法。
「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。云何欲斷老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。
「欲斷老死者，當修四正斷。云何欲斷老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。
「欲斷老死者，當修四如意足。云何欲斷老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如意足。云何欲別知老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修四如意足。
「欲斷老死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。
「欲斷老死者，當修五根。云何欲斷老死者，當修五根？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五根。云何欲別知老死者，當修五根？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知老死者，當修五根。
「欲斷老死者，當修五力。云何欲斷老死者，當修五力？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別知老死者，當修五力？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老死者，當修五力。
「欲斷老死者，當修七覺支。云何欲斷老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺支。云何欲別知老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支、依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺支。
「欲斷老死者，當修八支聖道。云何欲斷老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八支聖道。云何欲別知老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八支聖道。
「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲斷老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。云何欲別知老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知老死者，當修十一切處。
「欲斷老死者，當修十無學法。云何欲斷老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
例經第十一竟(四千八百七十三字)
中阿含經卷第六十(一萬一千三百七十七字)
中阿含例品第四竟(二萬二千一百四十九字)
後出中阿含經記
昔釋法師於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依俙屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿含》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。
會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿含》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本，請僧伽提和轉胡為晉，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、康化共書，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿含》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。
時，遇國大難，未即正書，乃至五年辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正。
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