==大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一==
唐天竺沙門般刺密帝譯 烏長國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆授
如是我聞：一時佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢，佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毗尼弘范三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累，其名曰：大智舍利弗、摩訶目揵連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而爲上首。復有無量辟支、無學並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時，如來敷座宴安，爲諸會中宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而爲上首。
時，波斯匿王爲其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次，既無上座及阿阇黎，途中獨歸，其日無供。
即時，阿難執持應器，於所游城次第循乞，心中初求最後檀越以爲齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉，爲阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。
爾時，阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。
於時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力，慇勤啟請：十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩禪那、最初方便。
於時，復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中見何勝相，頓舍世間深重恩愛？」
阿難白佛：「我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。」
佛言：「善哉！阿難。汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
「阿難，我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰爲愛樂？」
阿難白佛言：「世尊，如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王爲賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目爲咎。吾今問汝：唯心與目，今何所在？」
阿難白佛言：「世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面，如是識心實居身內。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
「世尊，此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難，汝今堂中，先何所見？」
「世尊，我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」
「阿難，汝矚林園，因何有見？」
「世尊，此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。」阿難頂禮，伏受慈旨。
佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？」
阿難答言：「世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」
「阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生發長、筋轉脈搖誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。」
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光燃於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」
佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」
阿難答言：「不也，世尊。何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」
阿難答言：「如是，世尊。」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃碗合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，爲在根故。分明矚外無障礙者，潛根內故。」
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？」
「如是，世尊。是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。」
佛告阿難：「汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如琉璃合，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛開眼見明，名爲見外，閉眼見暗，名爲見內，是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界，爲與眼對？爲不對眼？
「若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。
「若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，闔眼見暗，名爲身中，開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身，汝眼已知，身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。
「是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。」
阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。」
佛告阿難：「汝今說言，由法生故種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體則無所合，若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，爲復內出？爲從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」
阿難言：「見是其眼，心知非眼，爲見非義。」
佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
「阿難，又汝覺了能知之心若必有體，爲復一體？爲有多體？今在汝身，爲復遍體？爲不遍體？
「若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺——若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成。
「若多體者，則成多人，何體爲汝？
「若遍體者，同前所挃。
「若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。
「是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內，亦不在外。』如我思惟：內無所見，外不相知，內無知故在內不成，身心相知在外非義，今相知故復內無見，當在中間。」
佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何爲在？爲復在處？爲當在身？
「若在身者，在邊非中，在中同內。
「若在處者，爲有所表？爲無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表爲中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。」
阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言，眼色爲緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則爲心在。」
佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體爲復兼二？爲不兼二？
「若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何爲中？
「兼二不成，非知不知，即無體性，中何爲相？
「是故應知，當在中間，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。』一切無著，名之爲心，則我無著，名爲心不？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象，名爲一切。汝不著者，爲在？爲無？
「無則同於龜毛兔角，云何不著？
「有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？
「是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞；未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，爲彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
佛告阿難：「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？
「阿難，一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心爲自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。」
即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」
阿難言：「見。」
佛言：「汝何所見？」
阿難言：「我見如來舉臂屈指，爲光明拳，曜我心目。」
佛言：「汝將誰見？」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
佛告阿難：「汝今答我，如來屈指爲光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何爲心當我拳曜？」
阿難言：「如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心。」
佛言：「咄！阿難，此非汝心。」
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。」
阿難白佛言：「世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。」
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂，而告之言：「如來常說：『諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。』阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？
「若汝執吝分別覺觀所了知性必爲心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性，如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶爲法塵分別影事。我非敕汝執爲非心，但汝於心微細揣摩：若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。——塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」
即時，阿難與諸大眾默然自失。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤爲真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」
阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子舍父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」
即時，如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱，有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：「吾今爲汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
「阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根，例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然，世尊，既無我眼，不成我見，例如來拳，事義相類。」
佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損。」
阿難言：「諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？爲無有別？」
「如是，世尊，此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」
「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。」
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中爲阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時，因何開悟，今成聖果？」
時，憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟『客塵』二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名爲『客』義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名爲『塵』義。」
佛言：「如是。」
即時，如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」
佛告阿難：「汝見我手，眾中開合，爲是我手有開有合？爲復汝見有開有合？」
阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」
佛言：「誰動？誰靜？」
阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰爲無住？」
佛言：「如是。」
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難：「汝頭今日因何搖動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
「阿難，汝盼佛光左右動頭，爲汝頭動？爲復見動？」
「世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰爲搖動？」
佛言：「如是。」
於是，如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之爲『塵』，以不住者名之爲『客』。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今以動爲身，以動爲境，從始洎終唸唸生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物爲己，輪迴是中，自取流轉？！」
==大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二==
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。
時，波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子咸言：『此身死後斷滅，名爲涅槃。』我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」
佛告大王：「汝身現在，今復問汝：汝此肉身爲同金剛常住不朽？爲複變壞？」
「世尊，我今此身終從變滅。」
佛言：「大王，汝未曾滅，云何知滅？」
「世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，唸唸遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
佛言：「如是，大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
「世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」
佛言：「大王，汝之形容應不頓朽。」
王言：「世尊，變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊，我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年；若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實爲年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，唸唸之間，不得停住，故知我身終從變滅。」
佛告大王：「汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中有不滅耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
佛言：「我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恆河水？」
王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」
佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時唸唸遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」
王言：「如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。」
佛言：「汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」
王言：「不也，世尊。」
佛言：「大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者爲變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅！」
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊，若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，爲正爲倒？」
阿難言：「世間眾生以此爲倒，而我不知誰正誰倒。」
佛告阿難：「若世間人以此爲倒，即世間人將何爲正？」
阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名爲正。」
佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號爲顛倒？」
於時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會諸善男子：「我常說言：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色；色雜妄想，想相爲身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以爲心性；一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身外洎山河、虛空、大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說爲可憐愍者。」
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以爲月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指爲明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體爲月明性，明暗二性無所了故。
「汝亦如是，若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名爲亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？
「斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空——拘舍離等昧爲冥諦——離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何爲主？」
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍爲我宣說。」
佛告阿難：「且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
「阿難，此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性；郁[土+孛]之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。
「阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁[土+孛]還塵，清明還霽，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
佛告阿難：「吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難，且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰爲物象？
「阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
「阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。
「阿難，若汝見時是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？」
阿難白佛言：「世尊，若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿、居日月宮，此見周圓遍娑婆國，退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室，爲復此見縮大爲小？爲當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，爲我敷演。」
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，爲復定方？爲不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何爲在？
「阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿爲小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來，迷己爲物，失於本心，爲物所轉，故於是中觀大觀小；若能轉物，則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
阿難白佛言：「世尊，若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈開發未悟。」
佛告阿難：「今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？
「阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者爲物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見離一切物別有自性。」
佛言：「如是，如是。」
佛復告阿難：「如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見？」
阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明無非見者。」
佛言：「如是，如是。」
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊，此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈，發明此諸物象與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。」
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊，吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者爲無文殊？」
「如是，世尊。我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄爲色空及與聞見。如第二月，誰爲是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名爲妄想，不能於中出是非是；由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
阿難白佛言：「世尊，誠如法王所說：『覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅』，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山爲大慧等，敷演斯義：『彼外道等，常說自然，我說因緣非彼境界。』我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑爲自然。阿難，若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何爲自？此見爲復以明爲自？以暗爲自？以空爲自？以塞爲自？阿難，若明爲自，應不見暗；若復以空爲自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以爲自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」
阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？」
佛言：「汝言因緣，吾復問汝：汝今因見見性現前，此見爲復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。
「複次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空云何隨汝執捉？」
阿難白佛言：「世尊，必妙覺性非因非緣。世尊，云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？」
佛言：「阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。阿難，吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」
阿難言：「世人因於日、月、燈光，見種種相，名之爲見。若復無此三種光明，則不能見。」
「阿難，若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難，若在暗時不見明故名爲不見，今在明時不見暗相還名不見，如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
「是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
阿難白佛言：「世尊，如佛世尊爲我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當爲汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
「阿難，一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者，眾生別業妄見；二者，眾生同分妄見。
「云何名爲別業妄見？阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，爲是燈色？爲當見色？阿難，此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名爲何等？複次，阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病爲影，影見俱眚，見眚非病，終不應言『是燈是見』，於是中有『非燈非見』。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者不應說言，此捏根元是形、非形、離見、非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰『是燈是見』？何況分別『非燈非見』？
「云何名爲同分妄見？阿難，此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難，若復此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈蝕佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。
「阿難，吾今爲汝以此二事，進退合明。
「阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故，汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
「阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則覆滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。
「阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
「阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精爲與明和？爲與暗和？爲與通和？爲與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
「複次，阿難，又汝今者妙淨見精爲與明合？爲與暗合？爲與通合？爲與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合與明合者，應非見明，既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸群塞，亦復如是。」
阿難白佛言：「世尊，如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」
佛言：「汝今又言覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，爲非明和？爲非暗和？爲非通和？爲非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何爲畔？阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞亦復如是。又妙見精非和合者，爲非明合？爲非暗合？爲非通合？爲非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
「阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真爲妙覺明體；如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中求於去來，迷悟生死，了無所得。
「阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？
「阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見，若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼，又見華時，目應無翳，云何晴空？號清明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合；又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名爲觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虛空非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
==大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四==
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
「大威德世尊，善爲眾生敷演如來第一義諦！世尊常推說法人中，我爲第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
「世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除，我等會中登無漏者雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
「世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有爲相，次第遷流，終而復始？
「又如來說地、水、火、風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊，若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？
「而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷云及諸大眾。」
作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學、諸阿羅漢：「如來今日普爲此會，宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽，當爲汝說。」
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
佛言：「富樓那，如汝所言，清淨本然云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙。」
富樓那言：「唯然，世尊，我常聞佛宣說斯義。」
佛言：「汝稱覺明，爲復性明，稱名爲覺？爲覺不明，稱爲明覺？」
富樓那言：「若此不明名爲覺者，則無所明。」
佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明——又非覺湛明性，性覺必明——妄爲明覺，覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能：無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。
「如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱：起爲世界，靜成虛空。虛空爲同，世界爲異。彼無同異，真有爲法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光爲變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕爲巨海，干爲洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結爲高山，是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽爲草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相爲種，以是因緣，世界相續。
「複次，富樓那，明妄非他，覺明爲咎；所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知；同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛爲種，納想爲胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等，胎、卵、濕、化隨其所應——卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應——情、想、合、離更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。
「富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪爲本，貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪爲本，以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪爲本，汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三爲根本，以是因緣，業果相續。
「富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有爲相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有爲相；如來今得妙空明覺，山河大地有爲習漏，何當復生？」
佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南爲北，此迷爲復因迷而有？因悟而出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」
佛言：「彼之迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟。富樓那，於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」
「不也，世尊。」
「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅，忽有愚人於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人爲愚爲慧？」
富樓那言：「空元無華，妄見生滅；見華滅空，已是顛倒；敕令更出，斯實狂痴，云何更名如是狂人爲愚爲慧？」
佛言：「如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重爲木，諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
「富樓那，又汝問言，地水火風本性圓融，周遍法界，疑水火性不相陵滅，又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。
「富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，云屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有爲相，爲因彼生？爲復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同爲日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日；觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結爲空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西先無准的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。
「富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨爲色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、云暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生，合如來藏。
「而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中，一爲無量，無量爲一，小中現大，大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
「而如來藏本妙圓心，非心，非空，非地，非水，非風，非火；非眼，非耳、鼻、舌、身、意；非色，非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界；非明無明、明無明盡，如是乃至非老，非死，非老死盡；非苦，非集，非滅，非道；非智，非得，非檀那，非屍羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅蜜多，如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃，非常，非樂，非我，非淨。
「以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙，即心，即空，即地，即水，即風，即火；即眼，即耳、鼻、舌、身、意；即色，即聲、香、味、觸、法；即眼識界，如是乃至即意識界；即明無明、明無明盡，如是乃至即老，即死，即老死盡；即苦，即集，即滅，即道；即智，即得，即檀那，即屍羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常，即樂，即我，即淨。
「以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即，離非，是即，非即。如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少爲足。」
富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙淨心，無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」
佛告富樓那：「汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以爲魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛言：「妙覺明圓本圓明妙，既稱爲妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何爲滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？
「富樓那，妄性如是，因何爲在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本週法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中，系如意珠不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失；忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」
即時，阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟，世尊，此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目揵連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」
佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然，理窮於是。阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱爲戲論。是故我言三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅、滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
「菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙，只益戲論。汝雖談說因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？是故，阿難，汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿爲淫女，由神咒力銷其愛慾，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛爲苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？」
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎；如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。」
作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及爲當來佛滅度後末法眾生，發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
「云何初心二義決定？
「阿難，第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺，爲同爲異？
「阿難，若於因地，以生滅心爲本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰爲不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相爲地，潤濕爲水，暖觸爲火，動搖爲風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，爲視、爲聽、爲覺、爲察，從始入終，五疊渾濁。
「云何爲濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之爲濁。汝濁五重亦復如是：
「阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名爲劫濁。
「汝身現摶四大爲體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名爲見濁。
「又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。
「又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。
「汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名爲命濁。
「阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生復還元覺，得元明覺無生滅性爲因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名爲初伏客塵煩惱；去泥純水，名爲永斷根本無明——明相精純，一切變現不爲煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
「第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有爲相，應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？
「阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒，處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故，則汝現前眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六爲賊媒，自劫家寶，由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
「阿難，云何名爲眾生世界？世爲遷流，界爲方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下爲界；過去、未來、現在爲世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間只目東、西、南、北，上下無位，中無定方——四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終。
「六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復於中克定優劣：
「如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
「如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
「如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。
「如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
「如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
「如意默容十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
「阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰爲圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣；但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。」
阿難白佛言：「世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？」
佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分齊頭數！今汝且觀現前六根，爲一爲六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？」
阿難言：「我用耳聞。」
佛言：「汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承，是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一，如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空爲一。彼太虛空，云何爲汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是：
「由明暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根，根元目爲清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。
「由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目爲清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。
「由通塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根，根元目爲清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。
「由恬變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目爲清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。
「由離合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目爲清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。
「由生滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，攬法成根，根元目爲清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。
「阿難，如是六根由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，嗅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗如是十二諸有爲相，隨拔一根脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相爲用。
「阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；憍梵缽提異舌知味；舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既爲風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。
「阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。
「阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然；頭足相類，彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨。知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？」
阿難白佛言：「世尊，如佛說言：『因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。』世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽，離於明暗、動靜、通塞畢竟無體，猶如念心，離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以爲修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。」
佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」
即時，如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：「汝今聞不？」
阿難大眾俱言：「我聞。」
鐘歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」
阿難大眾俱言：「不聞。」
時，羅睺羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」
阿難大眾又言：「俱聞。」
佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」
阿難大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」
如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：「爾今聲不？」
阿難大眾俱言：「有聲。」
少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」
阿難大眾答言：「無聲。」
有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：「爾今聲不？」
阿難大眾俱言：「有聲。」
佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」
阿難大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」
佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」
大眾阿難俱時問佛：「我今云何名爲矯亂？」
佛言：「我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難，聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性爲汝有無？聞實云無，誰知無者？
「是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非爲汝聞聲生聲滅，令汝聞性爲有爲無。汝尚顛倒，惑聲爲聞，何怪昏迷，以常爲斷。終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲別作他物，或爲擊鼓，或爲撞鐘，即於夢時，自怪其鐘爲木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人，我正夢時，惑此舂音將爲鼓響。
「阿難，是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞，其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何爲汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」
==大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六==
爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修入三摩地：初於聞中，入流亡所；所入既寂，動靜二相瞭然不生；如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住；覺、所覺空，空覺極圓，空、所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
「世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土：
「世尊，若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而爲說法，令其解脫。
「若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前現獨覺身而爲說法，令其解脫。
「若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而爲說法，令其解脫。
「若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而爲說法，令其解脫。
「若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而爲說法，令其解脫。
「若諸眾生欲爲天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生欲身自在，遊行十方，我於彼前現自在天身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生欲身自在，飛行虛空，我於彼前現大自在天身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛統鬼神，救護國土，我於彼前現天大將軍身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生樂爲人主，我於彼前現人王身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛主族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛談名言，清淨自居，我於彼前現居士身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前現宰官身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而爲說法，令其成就。
「若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而爲說法，令其成就。
「若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而爲說法，令其成就。
「若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而爲說法，令其成就。
「若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而爲說法，令其成就。
「若有女人內政立身，以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦大家而爲說法，令其成就。
「若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而爲說法，令其成就。
「若有處女愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身而爲說法，令其成就。
「若有諸天樂出天倫，我現天身而爲說法，令其成就。
「若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而爲說法，令其成就。
「若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而爲說法，令其成就。
「若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而爲說法，令其成就。
「若阿修羅樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身而爲說法，令其成就。
「若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而爲說法，令其成就。
「若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而爲說法，令其成就。
「若諸眾生樂人修人，我現人身而爲說法，令其成就。
「若諸非人、有形、無形、有想、無想樂度其倫，我於彼前皆現其身而爲說法，令其成就。
「是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。
「世尊，我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德：
「一者，由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。
「二者，知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。
「三者，觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。
「四者，斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。
「五者，熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。
「六者，聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。
「七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁系枷鎖，所不能著。
「八者，滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。
「九者，熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生遠離貪慾。
「十者，純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。
「十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗。
「十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊爲法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
「十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正、福德、柔順、眾人愛敬、有相之女。
「十四者，此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容，周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊，我一名號與彼眾多名號無異。
「由我修習得真圓通，是名十四施無畏力，福備眾生。
「世尊，我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德：
「一者，由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒，其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦囉首；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，或慈、或威、或定、或慧，救護眾生得大自在。
「二者，由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能爲礙，故我妙能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我爲施無畏者。
「三者，由我修習本妙圓通清淨本根，所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。
「四者，我得佛心，證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
「佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯爲第一。
「世尊，彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我爲觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。」
爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。
即時，天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色，此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。
於是如來告文殊師利法王子：「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？」
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
「覺海性澄圓， 圓澄覺元妙，
元明照生所， 所立照性亡。
迷妄有虛空， 依空立世界，
想澄成國土， 知覺乃眾生。
空生大覺中， 如海一漚發，
有漏微塵國， 皆依空所生。
漚滅空本無， 況復諸三有！
歸元性無二， 方便有多門。
聖性無不通， 順逆皆方便，
初心入三昧， 遲速不同倫。
色想結成塵， 精了不能徹，
如何不明徹， 於是獲圓通。
音聲雜語言， 但伊名句味，
一非含一切， 云何獲圓通？
香以合中知， 離則元無有，
不恆其所覺， 云何獲圓通？
味性非本然， 要以味時有，
其覺不恆一， 云何獲圓通？
觸以所觸明， 無所不明觸，
合離性非定， 云何獲圓通？
法稱爲內塵， 憑塵必有所，
能所非遍涉， 云何獲圓通？
見性雖洞然， 明前不明後，
四維虧一半， 云何獲圓通？
鼻息出入通， 現前無交氣，
支離匪涉入， 云何獲圓通？
舌非入無端， 因味生覺了，
味亡了無有， 云何獲圓通？
身與所觸同， 各非圓覺觀，
涯量不冥會， 云何獲圓通？
知根雜亂思， 湛了終無見，
想念不可脫， 云何獲圓通？
識見雜三和， 詰本稱非相，
自體先無定， 云何獲圓通？
心聞洞十方， 生於大因力，
初心不能入， 云何獲圓通？
鼻想本權機， 只令攝心住，
住成心所住， 云何獲圓通？
說法弄音文， 開悟先成者，
名句非無漏， 云何獲圓通？
持犯但束身， 非身無所束，
元非遍一切， 云何獲圓通？
神通本宿因， 何關法分別，
念緣非離物， 云何獲圓通？
若以地性觀， 堅礙非通達，
有爲非聖性， 云何獲圓通？
若以水性觀， 想念非真實，
如如非覺觀， 云何獲圓通？
若以火性觀， 厭有非真離，
非初心方便， 云何獲圓通？
若以風性觀， 動寂非無對，
對非無上覺， 云何獲圓通？
若以空性觀， 昏鈍先非覺，
無覺異菩提， 云何獲圓通？
若以識性觀， 觀識非常住，
存心乃虛妄， 云何獲圓通？
諸行是無常， 念性元生滅，
因果今殊感， 云何獲圓通？
我今白世尊， 佛出娑婆界，
此方真教體， 清淨在音聞。
欲取三摩提， 實以聞中入，
離苦得解脫， 良哉觀世音！
於恆沙劫中， 入微塵佛國，
得大自在力， 無畏施眾生。
妙音觀世音， 梵音海潮音，
救世悉安寧， 出世獲常住。
我今啟如來， 如觀音所說，
譬如人靜居， 十方俱擊鼓，
十處一時聞， 此則圓真實。
目非觀障外， 口鼻亦復然，
身以合方知， 心念紛無緒。
隔垣聽音響， 遐邇俱可聞，
五根所不齊， 是則通真實。
音聲性動靜， 聞中爲有無，
無聲號無聞， 非實聞無性。
聲無既無滅， 聲有亦非生，
生滅二圓離， 是則常真實。
縱令在夢想， 不爲不思無，
覺觀出思惟， 身心不能及。
今此娑婆國， 聲論得宣明，
眾生迷本聞， 循聲故流轉。
阿難縱強記， 不免落邪思，
豈非隨所淪， 旋流獲無妄。
阿難汝諦聽， 我承佛威力，
宣說金剛王， 如幻不思議，
佛母真三昧， 汝聞微塵佛，
一切秘密門， 欲漏不先除，
畜聞成過誤， 將聞持佛佛，
何不自聞聞？ 聞非自然生，
因聲有名字， 旋聞與聲脫，
能脫欲誰名？ 一根既返源，
六根成解脫， 見聞如幻翳，
三界若空花， 聞復翳根除，
塵銷覺圓淨， 淨極光通達，
寂照含虛空， 卻來觀世間，
猶如夢中事， 摩登伽在夢，
誰能留汝形？ 如世巧幻師，
幻作諸男女， 雖見諸根動，
要以一機抽， 息機歸寂然，
諸幻成無性； 六根亦如是，
元依一精明， 分成六和合，
一處成休復， 六用皆不成，
塵垢應念銷， 成圓明淨妙。
余塵尚諸學， 明極即如來。
大眾及阿難， 旋汝倒聞機，
反聞聞自性， 性成無上道，
圓通實如是。 此是微塵佛，
一路涅槃門， 過去諸如來，
斯門已成就， 現在諸菩薩，
今各入圓明， 未來修學人，
當依如是法， 我亦從中證，
非唯觀世音。 誠如佛世尊，
詢我諸方便， 以救諸末劫，
求出世間人， 成就涅槃心，
觀世音爲最。 自余諸方便，
皆是佛威神， 即事舍塵勞，
非是長修學， 淺深同說法。
頂禮如來藏， 無漏不思議，
願加被未來， 於此門無惑，
方便易成就， 堪以教阿難，
及末劫沉淪， 但以此根修，
圓通超餘者， 真實心如是。」
於是，阿難及諸大眾，身心瞭然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：「大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：『自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。』我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？」
爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當爲汝說。」
阿難大眾唯然奉教。佛告阿難：「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心爲戒，因戒生定，因定發慧，是則名爲三無漏學。
「阿難，云何攝心我名爲戒？
「若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫爲善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟皆是淫根。根本成淫，輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
「阿難，又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道，上品之人爲大力鬼，中品則爲飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當爲地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名爲肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名爲釋子。汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩於岐路行，不踏生草，況以手拔！云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身份，皆爲彼緣。如人食其地中百谷，足不離地，必使身心於諸眾生。若身身份，身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
「阿難，又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人假我衣服，禆販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，爲小乘道？由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節及於身上爇一香炷，我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不爲此捨身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣缽之餘分寸不畜，乞食余分施餓眾生；於大集會合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚；必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，回爲己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得；未證言證；或求世間尊勝第一，謂前人言『我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩』，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販——與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言『我真菩薩』『真阿羅漢』，洩佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞爲栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊！因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實入三摩提，永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。