099. 大宝积经卷第九十七.html

<!DOCTYPE html> <html> <head> <meta charset="utf-8"/> <meta name="author" content="菩提流志/唐"/> <meta name="library" content="龙藏"/> <meta name="catalog" content="龙藏/大乘宝积部"/> <title>大宝积经卷第九十七</title> </head> <body> <h1 class="head">大宝积经卷第九十七</h1> <h2>唐三藏法师菩提流志奉诏译</h2> <h2>优陀延王会第二十九</h2> 如是我闻：一时，佛在拘睒弥国瞿师罗园，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，优陀延王第一夫人，名曰舍摩，常于如来及诸圣众，深信恭敬，亲近供养，及常称赞如来功德。时王复有第二夫人，名为帝女，常怀谄妒，往彼王所，妄说如来并诸弟子于大夫人有所非法；王闻是语极生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。尔时，夫人哀愍王故入慈三昧，时所放箭遂即却还，至王顶上空中而住，其箭焰赫犹如火聚甚可怖畏，乃至三发箭皆如是。 尔时，优陀延王既睹斯事，举身毛竖，惊忙悔恨，谓夫人曰：“汝为天女，为龙女耶？为复夜叉、乾闼婆女，毗舍遮女、罗刹女耶？” 夫人答言：“我非天女，乃至亦非罗刹之女。大王，当知我于佛所听闻正法，受持五戒作优婆夷，哀愍大王入慈三昧。王虽于我生不善心，由我慈愿得无伤损，因叹王言：‘善哉！大王，当于如来应正遍知，归命顶礼，必获安隐。’” 优陀延王便作是念：“彼于佛所听闻正法作优婆夷，尚有如此威神之力，何况如来应正等觉！”作是念已，即往佛所，顶礼佛足，右绕三匝，白言：“世尊，我由欲染因缘，为彼女人虚妄言说之所诳惑，遂于如来及诸圣众生毒害意。”具陈上已，复白佛言：“唯愿如来及诸圣众，施我欢喜，听我忏悔，如斯罪[亿-音+(夫+夫)]令速消灭。” 尔时，世尊告彼王言：“如汝所说，谓于如来及诸圣众，如凡愚人有诸过患，遂于福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律，自悔其罪无覆藏心，尽未来世不复更犯，我当摄受，令汝当来善法增长。” 优陀延王复白佛言：“世尊，我为女人之所迷倒，狂乱无知，因此发生粗猛瞋毒，由斯罪业当堕地狱。唯愿世尊，利益安乐诸众生故，慈悲开示女人谄曲虚诳过患，勿令我等亲近女人，当于长夜得免诸苦。” 佛言：“且置斯事！何要问此，不问余耶？” 王言：“世尊，我无异问，女人令我造地狱业。我于今者，唯为了知女人过患，女人谄曲虚诳邪媚，愿为开示！”乃至三请亦如是说。 佛言：“王应先知丈夫过患，然后观察女人过失。” 优陀延王：“唯然！世尊，愿乐欲闻。” 佛言：“一切丈夫，皆由四种不善愆过，为诸女人之所迷乱。何者为四？一者、于诸欲染耽著无厌，乐观女人而自纵逸；不知亲近沙门及婆罗门，具清净戒修福业者，以不亲近如是等人，则于净信及净尸罗、多闻、施、慧悉皆退失。彼由无有信、戒、多闻、施、慧等法，非善丈夫，行饿鬼法，无有智慧，耽欲放逸，欲之所执，欲所系缚，欲所活命，亲近愚夫，远诸智者，恶友为伴，行非所宜，贪著女人不净境界，便为女人之所调伏犹如奴仆，系属堕落诸女人所，无惭无愧，亲近游止诸疮漏门，脓血秽污洟唾常流，犹如冢间不净境界，至于父母违背恩养，舍离沙门及婆罗门，不生殷重恭敬供养，习行畜生所行之法，于佛法僧不生净信，于涅槃界永当退失。如是等人，当入众合乃至阿鼻诸大地狱，亦复当堕鬼界畜生，无有救护。虽闻我教，犹数思念邪恶女人歌舞戏笑，不生厌离。当知彼习愚人之法，不乐修行善丈夫事。大王，当知丈夫亲近女人之时，即是亲近恶道之法。此是丈夫第一过患。” 尔时，世尊而说偈言： “诸欲皆苦，　下劣秽恶，　脓血不净，深可厌畏， 众多过患，　之所集处，　何有智人，　于此忻乐？ 犹如厕中，　不净盈溢，　亦如死狗，　若死野干， 及尸陀林，　秽污充遍；欲染之患，　可厌亦然！ 诸愚痴辈，　爱恋女人，　如犬生子，　未尝舍离； 亦如蝇见，　所吐饮食；又若群猪，　贪求粪秽。 女人能坏，　清净禁戒；亦复退失，　功德名闻； 为地狱因，　障生天道；何有智人，　于此忻乐？ 又如有人，　服食毒药，　身心痛恼，　不能运动； 由是欲因，　能为苦本，　如身有毒，　愚不了知。 亦如不了，　幻化之法，　妄有寻求，　但自疲苦； 愚夫亦尔，　常于欲染，　疲苦贪求，　堕诸地狱。 或设饮食，　歌舞伎乐，　婚娶他女，　将为已妻， 积集众多，　无利苦法；愚夫造此，　无利之业， 增长诸罪，　退失善根。于无利中，　不惜身命， 由斯坠堕，　恶道深坑，　便招地狱，　猛焰铁丸， 锋刃刀山，　毒箭诸苦。女人能集，　众多苦事， 假以华香，　而为严好；愚人于此，　妄起贪求， 亲近称誉，　下劣之法，　退失智慧，　堕落三涂。 此由愚痴，　之所迷惑，　如海疲鸟，　迷于彼岸。 又如愚夫，　取于热铁，　置之颈项，　如牛被轭。 欲如诸酒，　狂乱于人，　如何愚夫，　不知苦本？ 或于父母，　不识恩慈，　皆由欲染，　生此过患。 常于如是，　邪欲之法，　称赞习行，　无有惭愧。 彼由愚痴，　所迷乱故，　作是罪已，　当趣三涂。 耽重于欲，　惛醉之人，　父母之恩，　亦能弃舍！ 若有贪染，　亲近欲者，　则为违背，　福德上田。 无量俱胝，　妄想烦扰，　展转逼恼，　从此而生。 或复希求，　世间财位，　以是非法，　展转相劝； 由此现招，　捶打苦事，　死必当堕，　阿鼻地狱。 现见众苦，　皆来集身，　善友乖离，　天宫永失； 何有智人，　于此忻乐？ 宁投铁狱，　驰走刀山，　眠卧焰炉，　不亲女色。 若常贪染，　邪欲之者，　退失众多，　诸利乐事。 女人能作，　众苦之因，　欲能灭坏，　一切安乐。 恶法积集，　善友乖离，　皆以耽求，　女人为本。 若有得闻，　我之所说，　能于女人，　深生厌离； 则为庄严，　清净天道，　亦当速证，　无上菩提。 “复次，大王，夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事，假令种种不净秽恶皆能忍之。又欲令子色力之身速增长故，令见阎浮胜妙之事，乳餔养育无疲厌心。或为令子获诸妙乐，艰辛经求所得财物，供给营办资生所须，及往他家结求婚娶。既婚娶已，于他女人爱恋耽著，由耽著故惛醉缠心，或见父母渐将衰老，违逆轻欺，所有资财无惭费用，或令父母不住于家，如是皆由欲所迷倒。大王，当知以此因缘，于己父母弃背恩养，于他女人尊重承事，种种供给无疲厌心，即是成就地狱之本。此是丈夫第二过患。” 尔时，世尊而说偈言： “汝等当知，　尊重供养，　于父母者，是人常有， 释梵护世，　之所扶持，　能令居家，　安隐快乐； 或因贸易，　大海远方，　安隐往来，　获诸财利。 此即说为，　无价大宝，　现能与果，　名最上田。 如是现世，　果报珍宝，　皆因供养，　父母而得。 复于来世，　当得远离，　驼驴等身，　负重驱役； 亦复不受，　尸粪灰河，　刀山锋刃，　镕铜等苦。 又于来世，　生在人中，　富有财宝，　丰饶谷帛； 妻子眷属，　悉皆和穆。或复当来，　得生天上， 宫殿园苑，　音乐自然，　纵意欢娱，　受诸妙乐。 何有智者，　闻是法音，　于父母田，　不勤供养？ “复次，大王，若诸丈夫由于邪见，不知自身速当坏灭，造作诸恶而自欺诳。彼愚痴人虚度长夜，犹如木石雕刻所成，虽形似人而无所识。习诸欲者，即是成就往恶趣业。此是丈夫第三过患。” 尔时，世尊而说偈言： “丈夫为欲，　之所迷乱，　由斯造作，种种诸罪。 倒见闇障，　隐蔽其心，　乘此当生，　恶趣牢狱。 邪行之者，　当复远离，　一切贤圣，　亦不恭敬。 诸沙门等，　由颠倒见，　乃至归命，　山河邪魅， 为于贪欲，　或复杀害，　一切禽兽，　祭祀神只； 倒见为因，　非法求福，　由斯永离，　一切安乐。 若于是中，　造恶之者，　不知净信，　凶险无惭。 如是之人，　永离贤圣，　彼必当堕，　嗥叫地狱； 或为于欲，　逼恼于他，　当堕烧燃，　极烧燃狱； 复由倒见，　于佛法僧，　不能亲近，　恭敬供养， 正教法宝，　而不听闻，　远离贤圣，　堕诸恶趣。 是故智者，　既得人身，　勿复作斯，　颠倒妄见； 勤修布施，　及净尸罗，　当得生天，　证菩提道。 “复次，大王，或有丈夫为于身命，极自劳苦积集珍财，后为女人所缠摄故，如彼僮仆敬事供承；由是因缘悭惜财宝，不施沙门及婆罗门，亦复堪忍王法治罚，轻毁凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖惧屈意瞻奉，见其忧戚即自念言：‘我今云何令彼欢悦？’当观此人是欲僮仆，于斯不净下劣之境，而生净想起于爱染。亲近如是女人之时，即是圆满恶趣之业。此是丈夫第四过患。” 尔时，世尊而说偈言： “耽欲惛醉人，　彼实无安乐， 亲近恶法故，　不名善丈夫。 若人自纵逸，　无有禁戒者， 随心之所为，　失坏于福利。 彼无智慧人，　行于畜生法， 驰趣于女色，　犹猪乐粪秽。 愚者不能观，　欲染之过患， 妄生殷重想，　犹若盲冥人。 为色所系缚，　增长于欲爱， 犹如于野干，　不离尸冢间。 于声香味触，　而生爱著心， 轮转生死中，　如猕猴系柱。 无明缠覆故，　为女所迷乱， 如市求利人，　矫诈来亲附。 愚人亲近欲，　是入魔境界， 犹若翳茶迦，　耽嗜于粪秽。 亦如霔雹雨，　能损于稼穑， 窑师常近火，　多为所焚烧。 诸未见谛者，　为欲失白法， 如风吹微糠，　其义亦如是。 假如善丈夫，　为杀者所执， 宁受斯逼害，　不应亲女人。 若乐观女色，　贪求转复多， 取相之凡夫，　增长于欲爱。 如于炎夏时，　游行旷野中， 渴逼饮碱水，　饮已渴弥增。 未见真实者，　愚痴徒自活， 亲近于女人，　贪欲爱坚固。 若人触毒虫，　便为毒所害， 如是诸凡夫，　犯欲亦如是。 譬如彩画瓶，　内盛以恶毒， 是中实可畏，　外相现端严。 严饰于女人，　谓彼为姝妙， 是中甚秽恶，　如气满皮囊。 又如以缯彩，　缠里于利刀， 庄严彼女人，　其义亦如是。 如火满深坑，　无烟能烧害， 女人亦如是，　暴恶无哀愍。 如死狗死蛇，　秽恶而坏烂， 亦如烧粪秽，　人皆厌恶之。 死蛇粪狗等，　虽甚可厌恶， 如是诸女人，　可厌复过彼。 譬如劫坏时，　大地皆火起， 丛林诸草木，　一切悉燋燃。 大身者所居，　海水尽干竭， 须弥等宝山，　世界遍烧坏。 如是劫烧时，　焚燎于山海， 无有诸众生，　能为救护者。 因兹女欲故，　烧害诸愚夫， 犹如劫火燃，　一切皆烧尽。 不净常流注，　涎洟脓血身， 奈何彼愚夫，　于此而耽著！ 骸骨相搘柱，　皮肉以覆之， 臭秽甚可恶，　如弃残宿食， 亦如仓廪门，　糠麨恒狼籍。 此身诸秽恶，　充满亦复然， 胃脾肾肝胆，　及肠肺粪秽， 并髓脑脓血，　八万户诸虫， 在中常唼食；盲冥诸愚夫， 痴网自缠覆，　于是不能了。 杂食所余秽，　九孔常流注， 如是过患身，　由先不净业。 愚夫于女人，　系恋彼声色， 由斯生染著，　曾不如实知。 如蝇见于吐，　而生爱著心， 愚夫贪女人，　境界亦如是。 颠仆于女色，　恒自秽其身， 如何彼愚夫，　于此乐游止？ 如鸟为求食，　不知避网罗， 贪爱于女人，　被害亦如是。 譬如水中鱼，　游泳网者前， 便为他所执，　岂非自损伤？ 女若捕鱼人，　谄诳犹如网， 男子同于鱼，　被网亦如是。 杀者之利刀，　虽复甚可畏， 女人刀可畏，　伤害复过彼。 如蛾投灯炬，　及火烧屋时， 虫等被焚烧，　无依无救者。 迷醉于女人，　贪火所烧害， 由斯堕恶趣，　无依怙亦然。 邪行诸愚夫，　爱恋他妻室， 妄生欣悦想，　犹如于家鸡。 亦如旷野雉，　妄游杀害所， 损伤因自生，　而无救济者。 舍离于佛法，　亲近彼女人， 由是业因缘，　坠堕于恶道。 又如诸猕猴，　跳踯岩树间， 必致自损伤，　岂不由愚惑？ 如是耽欲者，　于彼诸女人， 为痴网所罗，　数受生死苦。 如世之罪人，　处以尖摽苦， 耽醉淫欲者，　当悬剑树林。 譬如以猛火，　烧燃彼镬汤， 投之以麻麦，　随沸而漂没； 如是耽欲人，　不识于善路， 死当堕恶道，　煎煮镬汤中。 镬汤之大数，　六十四俱胝， 诸造恶之人，　以彼为居处。 如是一一镬，　量各一由旬， 猛火遍烧燃，　底及四周际。 或有满百年，　或二三四百， 受煎煮之苦，　皆由自业为。 狱卒以利钩，　时复举令出， 皮肉皆烂堕，　其骨白如珂。 于是诸狱卒，　复将置铁槽， 以杵而捣之，　无能救护者。 尔时诸骨髓，　尽碎末为尘， 由业风所吹，　死已复还活。 若有侵逼他，　妻妾童女等， 当缘铁刺树，　并受斧杵殃。 有三股铁叉，　或四五岐者， 侵扰他妻室，　当受此刑治。 复有铁嘴乌，　深啄于髓脑， 野干等诸兽，　竞来食啖之。 如是邪欲人，　当堕尸粪狱， 及走于锋刃，　亦复上刀山。 如是邪欲人，　颠坠炎热狱， 既被烧害已，　复趣于寒冰。 如是邪欲人，　亦堕极炎热， 嗥叫及大叫，　并往黑绳中。 如是邪欲人，　当没碱热河， 复经历煻煨，　未至底便死。 地狱有蒺蔾，　五角极铦利， 彼为狗所逼，　忙怖走其中。 爱恋于女人，　堕于大怖处， 或吞于铁丸，　或饮洋铜汁。 有二热铁山，　彼此来相合， 昔时耽欲者，　于中受苦殃。 受斯苦楚时，　都无救护者， 得如是罪报，　皆由自业缘。 昔同欢爱者，　今于何所在， 我独受其殃，　而不来相救？ 由于先世中，　自作如是业， 假令父母等，　无能相救者。 由于先世中，　自作如是业， 假令男女等，　无能相救者。 由于先世中，　自作如是业， 假令兄弟等，　无能相救者。 由于先世中，　自作如是业， 假令姊妹等，　无能相救者。 由于先世中，　自作如是业， 假令朋友等，　无能相救者。 愚夫为邪欲，　贪求于女人， 无间地狱中，　受如是诸苦。 说此不清净，　秽恶之女人， 愚夫所游行，　智者皆远离。 亲近彼女人，　最为极下劣， 是恶中之恶，　何足为欣乐？ 耽著诸凡夫，　常抱于粪囊， 由此业因缘，　当受无量苦。 愚夫为女人，　受种种刑罚， 囚系及捶打，　而无厌离心。 愚夫为女人，　被种种烧害， 能忍受斯苦，　而无厌离心。 或置在尖标，　或杀或沉水， 或掷于大坑，　备受诸苦毒。 虽见如是苦，　犹于淫欲中， 称赞于女人，　曾不生厌离。 或有少智人，　知为众苦本， 见已还亲近，　如胡胶见火。 闻佛之所说，　虽复生信受， 仍多畜女人，　其众如群羊。 或闻诸佛教，　才兴厌悔心， 须臾贪复生，　如恶毒还发。 犹如被怖猪，　暂止须臾顷， 若见于粪秽，　贪爱还复生。 愚夫闻法已，　暂尔心惊怖， 后见诸欲色，　贪爱还复生。 犹如有丈夫，　从其自身首， 弃掷金华鬘，　翻戴于热铁。 愚夫耽欲故，　弃舍诸佛教， 贪求下劣法，　造作诸罪业。 迷醉诸欲者，　堕阎罗界中， 常吞热铁丸，　复饮洋铜汁。 迷醉于欲者，　背善而行非， 舍离于清净，　永趣阎罗界。 若有智慧人，　闻我说是法， 应舍一切欲，　速求于出离。” 尔时，世尊说是偈已，优陀延王即白佛言：“今此所闻希有！希有！如来应正等觉，善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝，从今已往乃至尽形，归佛法僧作优婆塞。唯愿世尊，摄受于我。” 佛说此经已，优陀延王及诸大众，天人世间，阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，欢喜奉行。 </body></html>