03. 别译杂阿含经初诵卷第三.html

<!DOCTYPE html> <html> <head> <meta charset="utf-8"/> <meta name="author" content="失译师名/秦"/> <meta name="library" content="龙藏"/> <meta name="catalog" content="龙藏/小乘阿含部"/> <title>别译杂阿含经初诵卷第三</title> </head> <body> <h1 class="head">别译杂阿含经初诵卷第三</h1> <h2>（四三）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸著乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔著乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言。 若有清闲无事处　　唯愿与我如此处 帝释即说偈答言。 若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼 须毗罗复说偈言。 我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严 天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿 帝释以偈答言。 若有如此懈堕处　　百千天女而围绕 五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱 须毗罗复说偈言。 天王若无事役处　　与我无苦受斯乐 帝释以偈答言。 汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐 颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者 汝今若有如是处　　可疾速往可随汝 汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃 闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（四四）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。著五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言。 我等故自来　　欲乞索所愿 施我等无畏　　莫复生嗔忿 我等若有过　　愿教责数我 毗摩质多以偈答言。 不施汝无畏　　汝等侵毁我 卑逊求帝释　　于我生毁呰 汝等求无畏　　我当与汝畏 尔时诸仙以偈答言。 如人自造作　　自获于果报 行善自获善　　行恶恶自报 譬如下种子　　随种得果报 汝今种苦子　　后必还自受 我今乞无畏　　逆与我怖畏 从今日已往　　使汝畏无尽 诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言。 我身久出家　　腋下有臭气 风吹向汝去　　移避就南坐 如此诸臭气　　诸天所不喜 尔时帝释以偈答言。 集聚种种华　　以为首上鬘 香气若干种　　能不生厌离 诸仙人出家　　气如诸华鬘 我今顶戴受　　不以为厌患 佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（四五）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时只洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言。 除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁 灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑 尔时世尊说偈答言。 灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁 去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知 如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞 释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行。 <h2>（四六）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言。 月八十四日　　及以十五日 并及神足月　　受持清净戒 是人得生天　　功德如我身 佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈。 月八十四日　　及以十五日 并及神足月　　受持清净戒 斯人获胜利　　功德如我身 佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（四七）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言。 千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕 于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮 尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（四八）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言。 贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得 尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言。 贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得 我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫。 <h2>（四九）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言。 汝观树上巢　　巢中有二卵 今车若往彼　　必冲而复破 我若以此身　　入阿修罗阵 丧失于身命　　终不伤鸟卵 说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五○）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照只洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言。 夫人常精进　　所求必使得 既求得义理　　安隐受快乐 帝释亦说偈言。 夫人常精进　　所求必使得 既求得事业　　修忍最为胜 尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言。 一切众生皆为利　　各各随心之所欲 等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得 既得事业忍最胜　　是故应当修行忍 帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫。 <h2>（五一）</h2> 如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言。 若于三宝生净信　　其心坚固不动转 持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫 名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故 得生天上受胜乐　　是故应当作斯学 尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫。 <h2>（五二）</h2> 如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言。 转法轮圣王　　能度苦彼岸 无怨憎恐怖　　我今稽首礼 设人欲修福　　当于何处施 又欲精求福　　应生净信敬 今日修布施　　来世得善报 于何福田中　　少施获大果 尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言。 四果及四向　　禅定明行足 功德力甚深　　犹如大海水 此名为实胜　　调御之弟子 于大黑闇中　　能燃智慧灯 常为诸众生　　说法而示道 是名僧福田　　广大无涯际 若施斯福田　　是名为善与 若祀斯福田　　是名为善祀 焚物而祭天　　徒费而无补 不名为善烧　　若于福田所 少作诸功业　　后获大富利 乃名为善烧　　帝释应当知 是名良福田　　施僧次一人 后必获大果　　此事是时说 世间解所说　　无量功德佛 以百偈赞僧　　祠祀中最上 无过僧福田　　若人种少善 获报无有量　　是以善丈夫 应当施于僧　　能总持法者 是则名为僧　　譬如大海中 多有众珍宝　　僧海亦如是 多饶功德宝　　若能施僧宝 是名善丈夫　　已获欢喜信 若能信心施　　当知如此人 得三时欢喜　　以三时喜故 能度三恶道　　除祛诸尘垢 离烦恼毒箭　　净心手自施 自利亦利彼　　能设如此祠 是人则名为　　世间明智者 信心既清净　　得至无为处 世间之极乐　　智者得生彼 帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。著衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益。 尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言。 婆罗门经书　　祠祀火为最 外道典籍中　　婆比室为最 于诸世人中　　王者最为首 百川众流中　　巨海名为最 星辰诸宿中　　月光名为最 于众明之中　　日光最为最 上下及四方　　世间及天人 诸贤圣众中　　佛最第一尊 尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 须毗罗仙人　　灭嗔月八日 病并持一戒　　鸟巢及婆梨 贫人及大祠 <h2>（五三）</h2> 如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言。 王者虽为小　　具习诸技艺 生处既真正　　亦不杂鄙秽 有大美名称　　一切悉闻知 如此虽言小　　其实不可轻 欲护己命者　　不应轻于小 刹利虽云小　　法应绍王位 既绍王位已　　法当行谪罚 是以应敬顺　　不宜生轻慢 于诸聚落中　　及以闲静处 若见小龙子　　形状虽微细 能大亦能小　　亦复能兴云 降注于大雨　　若以小故轻 必能纵毒螫　　欲护身命者 不宜轻于彼　　为于己利故 宜应自拥护　　亦如有小小 若具于众缘　　猛炎甚炽盛 遇于大暴风　　能焚烧山野 既焚林野已　　遇时还复生 欲护己命者　　不应轻小火 若于净戒所　　恶口加骂辱 其身及子孙　　一切皆毁谤 于未来世中　　当同受恶报 是故应自护　　莫以恶加彼 刹利具技艺　　龙子及与火 比丘持净戒　　此四不可轻 为护己命故　　谨慎应远离 尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去。 <h2>（五四）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言。 一切生皆死　　寿命必归终 随业受缘报　　善恶各获果 修福上升天　　为恶入地狱 修道断生死　　永入于涅槃 非空非海中　　非入山石间 无有地方所　　脱之不受死 诸佛与缘觉　　菩萨及声闻 犹舍无常身　　何况诸凡夫 时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五五）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言。 若人自爱己　　不以恶加彼 无有造作恶　　得于快乐者 若人自爱己　　应修诸善业 速疾能获得　　种种诸快乐 夫欲爱己者　　应当自拥护 譬如边表城　　旷野多贼盗 得值无难时　　应当自隐藏 若其失无难　　值难苦无穷 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五六）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言。 若人欲自护　　常护身口意 修行于善法　　有惭亦有愧 不护三业者　　邪见及眠睡 障蔽诸善法　　随从于恶魔 则为自毁伤　　是以应自护 修定及智慧　　常念佛所教 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五七）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言。 纵逸著事业　　荒迷嗜五欲 不知有恶果　　如鱼入密网 此业已成就　　极受大苦恼 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五八）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言。 纵逸著事业　　荒迷嗜五欲 不知后恶果　　如鹿入深阱 极受诸苦恼　　行此恶业者 悲苦更苦报　　悔恨何所及 修于善业者　　后获妙果报 临终情欢豫　　后则无悔恨 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（五九）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯著粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言。 譬如碱卤土　　中有冷汪水 碱苦不可饮　　后自煎涸尽 儜夫亦复尔　　虽有多财宝 不能自衣食　　亦不施他人 是名为儜者　　有财能布施 譬如平博地　　有好清流池 林亦甚蔚茂　　人兽同快乐 是名为智者　　如似大牛王 生则受快乐　　死则生天上 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（六○）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜著好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈。 钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属 一切无随无随者　　亦不能取其少分 为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列 都无一物是储有　　亦复不能持少去 为有何物随逐人　　譬如有影随其形 善恶受报必不失　　唯此随人犹如影 尔时世尊以偈答言。 善恶随逐人　　譬如影随形 随其所趣向　　未曾相舍离 譬如少资粮　　越险增苦恼 行恶亦如是　　不能至善径 譬如丰资粮　　安乐越险道 修福者亦尔　　安隐至善处 譬如久别离　　至于旷远处 安隐得还家　　其心甚悦豫 妻子及眷属　　欢喜极快乐 修善者亦尔　　善业来迎接 亦如离眷属　　会合得欢喜 是以应积善　　当为后世故 欲得后世福　　应修行正行 今不被讥呵　　后受于快乐 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（六一）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犁-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。著衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系著于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言。 月月百千祀　　修此以求福 不如一信佛　　十六分中一 月月百千祀　　修此以求福 不如一信法　　十六分中一 月月百千祀　　修此以求福 不如一信僧　　十六分中一 月月百千祀　　修此以求福 不如一慈心　　十六分中一 月月百千祀　　修此以求福 不如怜众生　　十六分中一 月月百千祀　　修此以求福 不如怜鬼神　　十六分中一 月月百千祀　　不如一善心 怜愍畜生类　　十六分中一 月月百千祀　　不如于佛说 生信而爱乐　　十六分中一 假使修诸祀　　及与事火法 修此欲求福　　行此诸祠祀 满足一年中　　不如正身立 一礼敬向佛　　四分中之一 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 <h2>（六二）</h2> 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言。 王者系缚人　　以铁木及绳 贤圣观斯事　　深知非牢缚 若恋于妻子　　钱财及珍宝 如是系缚人　　坚牢过于彼 妻子及财宝　　愚人生系著 其实如瀑流　　漂没诸凡夫 是以宜速逝　　趣向于解脱 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 三菩提及母　　爱己及护己 捕鱼并鹿阱　　悭并及命终 祠祀及系缚 </body></html>